Becoming A Muslim

Invitation To Understanding Islam
www.iLuvislam.com
dihantar oleh : hankypanky
editor : everjihad

HOW MUSLIMS DRESS?

Allah makes a natural covering for all His creatures but not for His best creation: the human being. Instead, Allah tells us why and how we should clothe ourselves. Then Allah leaves us to choose whether to obey.

True Muslims always choose to obey Allah's commands.

The Noble Qur'an says:

“O children of Adam! We have sent clothing to you to cover the shameful parts of your body and to serve as a protection and decoration; but the best clothing is the clothing of piety” [7:26]

WHY COVER?

In Islam, dress has 4 functions.

1. COVERING

Dress conceals the private parts of the body that are called 'aurah in Islam. Muslims do not expose what Allah commands to be kept private. Allah forbids nudity.

2. PROTECTION

"And (Allah) has made garments to protect you from the heat (and cold)... " [16:81]

Dress protects the body from the weather; or heat, cold, wind and rain.

People living in desert region cover their heads and faces to prevent sand carrying living microorganisms entering their ears, noses, eyes and mouths.

3. ADORNMENT

Dress is worn to adorn and beautify the human personality, bestowing on it dignity.

Allah is Beautiful and He loves beauty.[Sahih Muslim]

4. MORAL FUNCTION

Islamic dress helps safeguard the modesty and decency of a person and the moral ideal of society, where sex is permitted only in marriage.

There is a deep impact which outer modesty makes on inner spiritual well-being. Also, inner spirituality is reflected on one's appearance.

In Islam, both men and women should be custodians of the morality and society.

What Allah says in the Noble Qur'an :

-Modesty of Men

"Say to the believing men that they should lower their gaze and guard their modesty; that will make for greater purity for them: and Allah is well acquainted with all that they do."[24:30]

-Modesty of women and their dress in public

"And say to the believing women that they should lower their gaze and guard their modesty; that they should not display their beauty and ornaments (in public) beyond what may decently be apparent. Hence, let them draw their head-coverings over their bosoms. And let them not display (more of) their charms to any but their husbands, or their father,..."[24:31]

-Protection for women

"O Prophet! Tell your wives, daughters and the believing woman that they should draw their outer garments (hijab), over their persons (when in public). That is more proper that they should be recognized (as decent women) and not molested." [33:59]

When should Muslims be dressed best?

"O cildren of Adam! Wear your beautiful apparel at every time and place of prayer." [7:31]


ISLAMIC DRESS : An Identity, not a uniform!

Islam, being a universal religion, has not set any particular form or style of dress. All manner of dress is acceptable as long as certain guidelines are followed. These guidelines apply to both men and women.

WHAT TO COVER?

Islamic dress must cover the 'aurah. 'Aurah is the parts of the body which cannot be exposed to others. Prophet Muhammad (pbuh) defined 'aurah.

'Aurah is different for men and women.

A man's 'aurah extends from his navel to his knees. Most men choose to cover more than this minimum requirement. A woman's 'aurah outside her home and/or in the presence of non-mahram (not close relatives) men is her whole body except her face, hands and feet. Some scholars also include her feet. The head covering or hijab is a command of Allah. The face-veil or niqab is not a requirement, but some Muslim women choose to wear it for greater modesty, out of conviction that Islam requires it, or because of cultural tradition.

Muslim women are not permitted to cover their faces during prayer, while performing the pilgrimage rites in Mecca, when giving legal testimony, or when identification is crucial for security purposes. In her home, Muslim women may uncover their heads, arms, feet and legs below the knees. And in privacy with her husband, no part of her needs to be covered.

HOW TO COVER?

The Prophet Muhammad (pbuh) admonished:
" Do not appear naked while fully clothed."[Bukhari]

Dress should not be transparent, showing the skin or so tight-fitting that it reveals the shape and sexual contours of the body. Loose-fitting clothes make prayer easier to perform.Dress should not be so outlandish or glamorous that it is provocative. However, Muslims may be as provocatively dressed (or undressed) as they like when they are with their spouses in private.

GENDER-APPROPRIATE

Men are not allowed to dress (and behave) like women, or as women. They are forbidden to wear pure silk and gold. Muslim men must be manly!

Likewise, women should not imitate men in dress (and behaviour too). Muslim women are feminine. Islam sets distinct and complementary roles for men and women in harmony with the natural disposition of goodness (fitrah) that Allah created them with.

Gender-appropriate dressing helps men and women fulfill their roles better.

MEN IN WHITE, WOMEN IN BLACK

In Islam, there is no "holy" colours. Islam does not require women to be always dressed in black or blue in public. This is cultural tradition practiced in some Muslim countries, or a rule imposed by certain Muslims authorities so as to enforce greater morality. Darker colours are worn because they conceal better.

Muslim men need not always wear white. The Prophet Muhammad (pbuh) wore clothes of various colours. However he recommended that white clothes be worn on Fridays and other assemblies.

"The purity and simple beauty of white befits the honour and dignity of man" [An Nasa'i]

The Prophet (pbuh) also grew a beard and often wore a turban on his head. Muslim men, out of their love for the Prophet, emulate him not only in character and conduct but also in dress and grooming.


HUMILITY AND THANKFULNESS

The Prophet Muhammad (pbuh) said : “Allah likes to see the signs of His bounties on His servants. “ [Tirmidhi]

He also said: “ Eat, drink, wear clothes, and give charity without extravagance and conceit.” [Bukhari]

Allah has not forbidden fine clothes, unless worn in arrogance and wastefulness. Allah’s bounty should not be flaunted lest it provokes envy and ill-feeling. Humility before The Creator and fellow human beings is a virtue. It’s difficult to be humble when one is decked in thousand dollar suits! However, Allah also dislikes slovenliness as a pretentious show of one’s poverty. Moderation and simplicity is always the preferred way.

THE LIBERATED MUSLIM WOMAN (AND MAN)

Islamic dress does not degrade or oppress women. Rather, it gives them dignity because it protects them from exploitation as sexual objects, and enslavement by the fashion, cosmetics, film and advertising industries. Dignity and protection, together with many rights that Islam grants women (which modern world has recognized only in the last 60 years) guarantees the high status of women in Islam. The incorrect practice of Islam in many Muslim countries does not represent TRUE ISLAM. Regrettably, the movie industry has now begun to blatantly exploit male sexuality. Islamic dress also preserves men’s dignity.


THE MUSLIM IDENTITY

Muslim men and women who dress as Allah commands them present an image of dignity, modesty and morality. This is the Muslim identity, unmistakably recognized anywhere in the world. Obey Allah and be loved by Him!

By: Fatima Ebrahim Munshi

Continue Reading...

Bagi Mereka Yang Penat

Sabda Nabi s.a.w.

"Tidak menimpa satu orang muslim daripada keletihan, kesakitan , ham (dukacita yang akan datang), hazan ( dukacita yang telah terkena), kesakitan yang menyakiti dan gham (dukacita kerana kehilangan sesuatu) sehingga sekalipun terkena duri yang mencucuknya melainkan ALLAH akan menjadikan semua itu sebagai kafarah (penghapus) bagi dosa-dosanya" .

(Muttafaqun `alaih)

Ada beberapa perkara yang boleh kita ambil daripada maksud hadis di atas. Pertamanya, bagi setiap muslim, segala apa keletihan, kemudaratan, kesengsaraan dan dukacita yang menimpa ke atas dirinya adanya ganjaran daripada ALLAH iaitu akan diberikan kafarah ke atas dosa disebabkan apa yang telah terkena pada dirinya selagi mana seseorang muslim itu REDHA dan SABAR atas apa yang berlaku.

Kehidupan kita atas muka bumi ini tentunya tidak terlepas dari segala masalah dan halangan. Setiap daripada kita tentu sahaja pernah merasa kecewa dan sedih atas segala macam perkara umpamanya kematian orang yang disayangi, kehilangan harta benda yang dimiliki, gagal dalam peperiksaan dan sebagainya. Bagi seorang yang dipertanggungjawabkan ke atasnya pelbagai tugas dan kerja, tentu sekali mereka ini akan merasa penat dan letih atas urusan yang perlu dilakukan dan kadang-kala terasa begitu berat sekali untuk meneruskan tugas tersebut.

Begitu juga bagi mereka yang sedang terlantar sakit di hospital-hospital terutamanya yang menghidap penyakit kronik seperti kanser, sakit jantung, AIDS dan sebagainya, mereka merasa begitu sengsaranya kesakitan yang mereka hadapi dan merasakan dunia ini sudah gelap buat mereka. Dan bagi mereka yang berjuang fi sabilillah dan pada jalan dakwah, sudah pastinya akan berasa penat dan letih untuk menghadapi karenah manusia serta merasa begitu perit dan pedih sekali untuk menerima kritikan, tohmahan dan malahan ada yang dikenakan tekanan berbentuk fizikal.

Agama Islam adalah satu-satunya agama yang syumul yang merangkumi seluruh aspek kehidupan. Islam menjaga manusia dari aspek jasadiah (jasmani) dan ruhiah (rohani). Maka, ALLAH Azza Wajalla sebagai Tuhan Yang Mencipta kita mengetahui akan kesemua perkara yang telah disebutkan di atas yang akan terkena ke atas manusia ketika hidup di dunia. Maka, sebagaimana ALLAH menyediakan bagi setiap penyakit jasmani ada ubatnya, ALLAH juga menyediakan ubat khas bagi mengubati penyakit yang bersifat ruhiah(rohani) .

Tanpa ubat khas yang ALLAH sediakan ini, penyakit ruhiah ini tidak akan dapat diubati dengan baik kerana seseorang yang kematian insan yang tersayang, mereka tidak dapat menghidupkan kembali orang telah pergi ataupun mereka yang terpaksa dipotong kakinya disebabkan menghidap penyakit kecing manis (istilah perubatan: diabetes mellitus), mereka juga tidak akan dapat untuk mengembalikan kakinya yang asal. Maka, jika sekiranya penyakit ruhiah ini jika tidak dirawati maka ia akan menyebabkan kehidupan mereka kucar-kacir dan rosak binasa. Lihatlah berapa ramai orang yang membunuh diri sendiri disebabkan penyakit ruhiah yang mereka hidapi.

Oleh yang demikian, berdasarkan hadis di atas, ALLAH telah menawarkan rawatan dan ubat yang mujarab bagi mereka yang percaya dan beriman denganNYA untuk menyembuhkan penyakit ruhiah yang dihadapi iaitu dengan menjadikan segala apa yang terkena sehingga menyebabkan rasa letih, penat, kecewa, sedih, tension, frust dan berbagai-bagai lagi sebagai kafarah (penghapus ke atas dosa-dosa kita).

Dosa itu tidak dapat dilihat dan dinilai secara mata kasar di dunia ini. Ia hanya jelas apabila manusia dibangkitkan ALLAH pada hari AKHIRAT kelak. Pada masa itu, dosa-dosa yang kita lakukan di atas dunia inilah yang akan menjadi kita sengsara, terbeban dan begitu terseksa. Maka, dengan terhapusnya dosa-dosa kita akan menghilangkan segala penderitaan, seksaan yang akan dikenakan ke atas kita pada hari AKHIRAT kelak.

Maka, mereka yang sedar dan yakin akan hakikat ini akan merasa lega dan tidak kecewa walaupun di dunia ini mereka menghadapi pelbagai penderitaan dan masalah, pada hari AKHIRAT kelak mereka akan terlepas daripada itu semua.

Oleh yang demikian, rawatlah diri kita semua dengan ubat yang ALLAH sediakan ini untuk penyakit ruhiah yang kita hidapi setiap hari. Janganlah jadi seperti mereka yang cuba mengubati penyakit ruhiah mereka dengan perkara-perkara yang yang dapat meredakan penyakit itu buat sementara waktu umpamanya minum arak, clubbing karaoke dan lain-lain. Mudah- mudahan dengan kita mengambil ubat yang betul bagi penyakit ruhiah kita, kita akan terus dapat hidup dan bekerja dengan baik dan lebih bersemangat serta bersungguh-sungguh.

Satu hakikat buat mereka yang berjuang dan bekerja pada jalan ISLAM, ingatlah! Kesakitan dan keperitan yang dihadapi adalah terlalu kecil untuk dibandingkan dengan orang-orang yang terlebih dahulu berjuang sebelum daripada ini kerana mereka telah pun dikenakan pelbagai penderitaan dan ancaman yang berkali ganda lebih besar daripada yang kita hadapi sekarang.

Firman ALLAH Azza Wajalla:

"Apakah kamu mengira bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum datang kepadamu (cubaan) sebagaimana (yang dialami) orang-orang terdahulu sebelum kamu? Mereka ditimpa oleh kemelaratan dan kesengsaraan, serta digoncangkan (dengan bermacam-macam cubaan) sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya: "Bilakah datangnya pertolongan Allah?" Ingatlah, sesungguhnya pertolongan Allah itu amat dekat."

(surah al-Baqarah ayat 214)

Continue Reading...

"Couple": Ada Cara Islamik kah?

Cinta Kampus : Matlamat Halalkan Cara
www.iluvislam.com
Tuan Mohd Reza
Editor: RosNiza Abdullah

Matlamat salah cuba menghalalkan cara.

Melalui hidup sebagai remaja, hidup di universiti yang berjauhan daripada ibu bapa, sedikit sebanyak, tempiasnya akan terkena juga. Terlalu banyak dugaan dalam cinta siswa siswi dan tidak semudah kata-kata untuk memelihara diri. Kehidupan di kampus yang jauh daripada pengawasan keluarga menyebabkan diri mudah terpedaya dengan ajakan nafsu.

Bagi mereka yang sudah terjebak, bukan mudah untuk membuat keputusan yang rasional di saat emosi dan perasaan sedang berkecamuk. Kalau ambil keputusan untuk berpisah, adakah masih ada lelaki lain yang seperti dia? Kalau diteruskan hubungan ini, sanggupkah aku menanggung dosanya?

Tiada siapa yang akan menolong aku kalau bukan aku. Kekuatan itu mesti bangkit daripada dalaman diri sendiri. Jika niat itu sudah nekad, Allah Taala akan permudahkan jalan itu.

Inilah dunia sekarang yang penuh dengan kekeliruan dan jauh daripada penghayatan Islam sebenar. Masing-masing menggunakan agama sebagai pasport untuk membuat kebaikan daripada kaca mata mereka sendiri bukannya apa yang telah digariskan oleh Allah Taala dan Rasul.

Walaupun pada awalnya kita berniat hendak melakukan sesuatu yang baik, tapi mudah sungguh syaitan dan nafsu memesongkan niat suci itu dalam pelbagai cara yang cukup kreatif. Rasanya ramai remaja merasakan perlu kepada teman lelaki atau perempuan yang berlainan jantina merupakan satu ‘keperluan’ untuk rasa sempurna. Tempiasnya terkena juga kepada golongan remaja khususnya siswa dan siswi yang nampak komited pada kerja-kerja dakwah.

Sememangnya manusia lebih terdedah kepada kebaikan yang adakalanya mengaburi mata mereka, walhal perkara itulah sebenarnya yang mengundang malapetaka buat diri mereka sendiri. Begitu payahnya kita mahu membezakan perkara yang baik dan yang benar-benar baik. Apabila kita sudah terhantuk barulah kita baru terngandah itulah sebenarnya kesilapan.

Mereka tahu mereka hidup dalam dosa dan kesalahan, cuma yang penulis tidak faham bagaimana mereka boleh rasa sayang untuk lepaskan pasangan semata-mata mereka rasa dalam perhubungan mereka masih ada kebaikan, bersandarkan kepada sms tazkirah, suruh bangun tahajjud. Bagaimana mereka memandang dan menilai kebaikan?

MATLAMAT HALALKAN CARA

Penulis rasa gusar memandangkan beberapa kes yang banyak berlaku di kalangan mereka ingin membawa Islam, tetapi akhlak pergaulan muslimah dan muslimin tidak dijaga.

Hanya berbekalkan perkataan yang berbentuk perbincangan, jihad, tazkirah, dan mengejutkan untuk ber-tahajjud, sinonim dengan perbincangan berbau Islam mereka anggap hubungan mereka ini sudah diredhai walaupun hanya sekadar bertelefon, sms, e-mail dengan luahan perasaan cinta masing-masing.

Tambahan lagi pengaruh nasyid temporari kini yang hangat mengutarakan lagu cinta sesama muslim menjadi penghangat cinta bagi mereka yang menghalalkan cara.

Segala-galanya adalah mainan perasaan yang kerap melihat kebaikkan di dalam dosa itu, dan amat jarang bagi kita untuk bermuhasabah di atas kebaikkan-kebaikan yang kita sangkakan telah dilakukan. Memanglah alam remaja, teramat indah jika ada orang lain yang sentiasa caring ke atas kita, tetapi percayalah ianya hanyalah khayalan sementara kerana selepas hidup bersama barulah kita tahu kelemahan dan keburukan pasangan masing-masing.

Bila anak-anak sudah bertambah dan kesibukan hidup pun juga bertambah, hilanglah segala impian-impian dan angan-angan terdahulu.

Kepada adik-adik remaja, khususnya mereka yang di bangku menara gading, jauhilah maksiat ber-couple atau apa sahaja perlakuan mungkar kerana semuanya itu saling membuktikan kepada Allah Taala bahawa kalian berdua amat berani mendurhakai Allah Taala. Rumahtangga dibina bukan hanya atas cinta, tetapi juga pada saling mempercayai.

Jika Allah sudah diingkari, siapa lagikah yang boleh dijadikan tempat meletakkan kepercayaan? Dosa semalam akan pasti menjadi kecurigaan hari ini, esok dan selamanya.

Muhasabahlah kalian.

HAYATI AJARAN ISLAM SEBENAR

Kita bincang pasal manusia, naluri manusia suka dicintai dan mencintai, hati pula kalau sentiasa senang akan menjadi bosan tapi kalau sentiasa susah hati akan menjadi rawan, nafsu adalah kelemahan manusia. Barang siapa berjaya menundukkan nafsu, martabatnya akan menyaingi malaikat, kalau ditundukkan oleh nafsu akan turun lebih rendah daripada binatang.

Memang susah merubah seorang musuh menjadi kawan, kemudian menjadi sahabat, memadamkan kemarahan hati dan merubah muka marah dengan senyum, memberi maaf kesalahan sehingga udara yang tadinya mendung menjadi terang benderang. Memang susah melakukan itu, dan ini hanyalah pekerjaan orang yang berhati waja, mempunyai kemahuan yang besar dan bercita-cita mulia.

Namun sedar atau tidak, takwa kepada Allah Taala adalah yang perlu ditekankan. Betapa beratnya balasannya andai kita tersilap langkah dan akhirnya terjerumus ke arah maksiat yang pastinya kita semua maklum tentang balasan Tuhan.

وَٱلَّذِينَ جَـٰهَدُواْ فِينَا لَنَہۡدِيَنَّہُمۡ سُبُلَنَاۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ

Allah Taala berfirman yang bermaksud: “Dan orang yang berusaha (berjihad) dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi kehendak agama kami, sesungguhnya kami akan memimpin mereka ke jalan kami, dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah adalah berserta orang-orang yang berusaha memperbaiki amalannya” al-Ankabut (29:69)

Usahlah berlengah lagi untuk berhijrah, andai sudah terdetik dalam hati bahawa perlakuan kalian buat ini adalah salah dan dilaknat Allah Taala, segeralah berhijrah kerana teramat khuatir andai hanya kali ini sahaja peringatan Allah Taala datang untuk menegur kita dan kita pula tidak mengendahkannya, kita akan terus hanyut dengan dosa kita sampai ke akhir hayat kita.

Perlakuan matlamat menghalalkan cara mengelabui mata.

Perintah itu wajib.

Berjihadlah dalam mencari cinta yang suci iaitu cinta selepas pernikahan. Mengapa mencari kaca andai telah dijanjikan permata, dan mengapa mencari api yang membakar kalau sudah dijanjikan salju dingin. Bersabarlah untuk sesuatu yang lebih manis pada masa akan datang.

Jika kita mencari redha Allah dengan kemarahan manusia, nescaya dicukupkan Allah dengan keredhaannya , jika kita mencari kemarahan Allah dengan keredhaan manusia nescaya Allah Taala serahkan kita kepada manusia.

Mua’dz ra berdoa sebelum kematiaannya: “Aku mencintai hidup hanya untuk tiga perkara iaitu untuk berpuasa di siang hari, untuk qiammullail di malam hari dan untuk berkumpul dengan para ulama”.

Carilah kesibukkan di antara terlopong masa dengan pekerjaan, daripada sesenang pekerjaan yang dikira ibadat yang boleh menghasilkan pahala. ameen

Source:
taken from
original article

Continue Reading...

KERJAYA DOKTOR- PLATFORM TERBAIK UNTUK BERDAKWAH

Tahun-tahun kebelakangan ini, bumi Mesir dikejutkan dengan kehadiran berbondong-bondong pelajar jurusan perubatan dan juga pengurangan secara mendadak bilangan mahasiswa daripada bidang pengajian Islam. Satu impak yang mungkin secara tidak langsung akan mempengaruhi sedikit sebanyak corak pemikiran ataupun cara berpolitik dikalangan mahasiswa-mahasiswi di Mesir. Budaya pemikiran mahasiswa perubatan yang mungkin sering kali dikaitkan dengan cara pemikiran ala barat seharusnya terhakis dengan cara sekiranya seseorang mahasiswa ataupun mahasiswi Islam di Mesir ini mula untuk menanamkan fikrah Islam yang sebenar di dalam sanubari mereka. Satu tanggapan bahawa kerjaya sebagai seorang doktor adalah salah satu daripada platform terbaik dalam gerakan penyebaran dakwah Islamiyyah di Negara tercinta Malaysia merupakan cabang utama dalam pembentukan modal insan yang betul-betul ikhlas dalam memperjuangkan Islam.

Seperti yang kita semua maklum, Malaysia dan hampir kesemua Negara-negara Islam diserata dunia kini sedang diserang suatu virus yang agak serius iaitu aliran pemikiran yang pelbagai sehinggakan masyarakat Malaysia yang kita kasihi seringkali terkeliru dalam memilih cara berfikir yang benar-benar sesuai dengan kehendak Islam. Sekularisme merupakan antara agenda utama musuh-musuh Islam dalam mempengaruhi tindak tanduk kaum muslimin kerana mereka sedar hanya dengan memisahkan agama Islam daripada kehidupan seorang muslim itu sahaja membuka ruang yang luas bagi mereka menyebarkan dakyah-dakyah kepada masyarakat muslim untuk berpaling daripada berpegang dengan tali Allah yang sebenar iaitu ajaran Islam yang hakiki. Pimpinan daripada pelbagai peringkat masyarakat kebanyakannya lebih terjurus kepada cara hidup yang lebih duniawi sedangkan kita semua sedar bahawa dunia ini hanyalah tempat persinggahan sementara bagi manusia dalam menuju ke daerah akhirat yang kekal abadi.

Kadangkala kita tidak sedar bahawa kita telahpun menjadi mangsa kepada golongan anti Islam, kerana dalam masa kita sibuk berpesan kepada manusia supaya berbakti untuk Islam, tetapi dalam masa yang sama kita jugalah antara AGEN rahsia musuh-musuh Islam yang menikam Islam dari belakang. Berpandukan kepada sejarah-sejarah lampau, kita seharusnya sedar dan lebih peka bahawa sesuatu institusi itu lebih mudah hancur dan roboh jika orang yang memusnahkannya adalah dari kalangan orang dalam berbanding jika serangan demi serangan tersebut dilancarkan oleh pihak luar.

Pernah dikisahkan pada suatu ketika, seorang hamba Allah pernah bertanya kepada seorang paderi Kristian di Indonesia, “adakah kamu tidak berasa apa-apa kerana orang-orang Islam di Indonesia ini lebih banyak daripada orang-orang yang beragama Kristian”. Tetapi paderi itu dengan tenang menjawab “aku tidak pedulikan andai bilangan penganut Kristian sedikit berbanding penganut Islam, asalkan sifat (akhlak) orang-orang Islam itu sudah seakan-akan mereka menganut agama Kristian”.

Jadi disini kita seharusnya sudah jelas akan tanggungjawab kita sebagai seorang muslim mukmin yang sebenar apabila pulang ke Malaysia kelak.

Doktor seperti yang kita maklum merupakan salah satu cabang ilmu yang terpenting di seluruh tempat. Semua manusia sama ada mahu ataupun tidak pasti tidak dapat terlepas daripada mendapat penyakit yang memaksa mereka untuk datang dan bertemu dengan para doctor-doktor sekalian. Daripada tok kiyai, imam masjid sehinggalah kepada mat rempit, mat ganja pasti tidak dapat tidak akan menghadirkan diri kepada para doktor sekalian untuk mendapatkan rawatan bagi pelbagai jenis penyakit yang ada di atas muka bumi Allah ini. Jadi, apa salahnya jika kita menggunakan peluang yang tersadai ini sebagai salah satu darpada wadah terbaik untuk kita membantu dalam gerak kerja penyebaran Islam walau dimana kita berada. Suatu mindset perlu kita sisipkan dalam minda kita bahawa kita adalah antara golongan yang terbaik yang Allah pilih dari kalangan umat Islam yang lain kerana kita tidak perlu bersusah payah untuk mencari mad’u (orang untuk didakwah), sebaliknya mad’u sendiri yang akan datang bertemu dengan kita. Bukankah ini satu kelebihan yang sukar untuk manusia peroleh dan adakah kita akan membiarkan peluang beramal soleh ini berlalu begitu sahaja hanya dengan suatu tanggapan sekularisme-“aku ni budak medic, kerja-kerja dakwah ni serah pada ustaz-ustaz lah”, suatu ungkapan bodoh boleh kita katakan kepada manusia-manusia sebegini.

Namun sesuatu gerak kerja itu pastinya membutuhkan kepada wacana ataupun pengetahuan. Tidak dapat tidak, gerak kerja penyebaran Islam itu juga sangat-sangatlah memerlukan kepada item pengetahuan Islam yang betul-betul tepat dan selari dengan Al-Quran dan As-Sunnah. Selaku mahasiswa perubatan di bumi Mesir, seharusnya masalah mendapatkan ilmu bukan menjadi faktor utama kepada kita kerana bumi Mesir ini sendiri sudah terkenal dengan gedung ilmu yang pelbagai, cumanya bergantung kepada individu itu sendiri sama ada benar-benar berhasrat untuk mendapatkannya ataupun sekadar datang ke Mesir dan pulang ke Malaysia sebagai seorang doktor biasa yang hanya pakar dalam bidang perubatan tetapi tiada nilai tambah dalam dirinya tentang ilmu-ilmu Islam yang terbenang luas di sini. Terapkan dalam jiwa-jiwa kita akan semangat yang tinggi dalam menimba ilmu Islam dan dalam masa yang sama tidak lalai akan tujuan utama kehadiran kita di bumi anbiya’ ini iaitu mendapatkan ilmu-ilmu perubatan sebanyak-banyaknya.

Kesimpulannya ayuh kita gempur majlis-majlis ilmu di mesir ini untuk kita jadikan ia sebagai nilai tambah yang paling berharga dan bernilai apabila kita pulang ke Malaysia kelak. Sama-samalah kita jadikan profession kedoktoran ini sebagai salah satu daripada titik permulaan kepada kita dalam misi memartabatkan Islam kembali seperti disaat kegemilangannya pada zaman rasulallah SAW.

Continue Reading...

Puasa enam syawal dan persoalan mengenainya

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على رسوله الأمين، وعلى آله وصحبه أجمعين.

Ibadah puasa adalah suatu amalan mulia yang amat digalakkan oleh Islam. Selain puasa fardhu Ramadhan, umat Islam juga boleh melakukan ibadat puasa sunat di luar bulan Ramadhan. Ada puasa sunat yang bersifat mingguan (seperti berpuasa pada hari isnin dan khamis), puasa bulanan (tiga hari dalam sebulan) dan puasa tahunan (hari Arafah, ’Asyura’ dan enam hari dalam bulan Syawal).

Puasa adalah satu ibadah yang besar keutamaannya. Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu meriwayatkan bahawa Rasulullah sallallahu’alaihiwasallam bersabda, Allah subhanahu wata’aala berfirman (dalam hadis Qudsi):

كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ لَهُ إِلا الصِّيَامَ؛ فَإِنَّهُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ... وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ

. رواه مسلم.

Maksudnya: “Setiap amal manusia adalah untuk dirinya kecuali puasa, ia adalah untuk-Ku dan Aku memberi ganjaran dengan (amalan puasa itu).” (Rasulullah menjelaskan): “Demi Allah yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, nafas orang yang berpuasa adalah lebih harum di sisi Allah berbanding wangian kasturi.” [Sahih Muslim no: 1151]

Selain hadis di atas, terdapat banyak hadis lain yang menerangkan keutamaan puasa sunat.
Abu Said Al-Khudri ra berkata: Rasulullah saw bersabda:

مَنْ صَامَ يَوْمًا فِي سَبِيلِ اللهِ بَعَّدَ اللهُ وَجْهَهُ عَنْ النَّارِ سَبْعِينَ خَرِيفًا

. رواه البخاري.

Maksudnya: “Sesiapa yang berpuasa satu hari pada jalan Allah, nescaya Allah swt menjauhkan mukanya dari api neraka selama 70 tahun”. [Sahih Al-Bukhari no: 2840]

Di antara puasa sunat ialah puasa enam hari pada bulan Syawal. Bersempena dengan bulan Syawal yang menjelang kini, artikel ini akan membincangkan tentang puasa sunat ini.

Dalil Puasa Sunat Enam Syawal.

Abu Ayyub Al-Ansari ra berkata: Rasulullah saw bersabda:

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ

. رواه مسلم.

Maksudnya: “Sesiapa yang berpuasa Ramadhan kemudian dia mengiringinya dengan enam hari dari bulan Syawal maka seperti ia berpuasa sepanjang tahun.” [Sahih Muslim hadis no: 1164].

Di dalam hadis ini Rasulullah saw menyatakan bahawa puasa enam hari selepas bulan Ramadhan akan diganjari pahala seolah-olah berpuasa selama setahun.

Para ulama’ menghuraikan rahsia di sebalik ganjaran tersebut dengan mendatangkan dalil bahawa setiap amalan kebaikan manusia akan diganjari sebanyak 10 kali ganda. Puasa 30 hari di bulan Ramadhan diganjari sebanyak 300 hari, manakala puasa 6 hari di bulan Syawal pula diganjari dengan 60 hari. Jika dikira jumlahnya ialah 360 hari, ia hampir menyamai jumlah hari di dalam setahun sebanyak 360 hari. Sesungguhnya Allah swt maha berkuasa untuk memberikan ganjaran sebanyak mana yang dikehendaki-Nya.

Hikmah Puasa Sunat Enam Syawal.

Sebenarnya puasa enam hari ini mempunyai beberapa hikmah yang tertentu dari sudut kesihatan manusia itu sendiri. Puasa selama sebulan penuh di bulan Ramadhan antaranya menyebabkan sistem percernaan di dalam badan berehat seketika di waktu siang selama sebulan. Kedatangan bulan Syawal pula menyebabkan seolah-olah ia mengalami kejutan dengan diberikan tugas mencerna pelbagai makanan pada hari raya dan hari-hari selepasnya. Oleh kerana itulah, puasa enam ini memberikan ruang kembali kepada sistem pencernaan badan untuk berehat dan bertugas secara beransur-ansur untuk kebaikan jasmani manusia itu sendiri.

Selain dari itu, sebagai manusia yang menjadi hamba kepada Allah swt, alangkah baiknya seandainya amalan puasa yang diwajibkan ke atas kita di bulan Ramadhan ini kita teruskan juga di bulan Syawal walaupun sekadar enam hari. Ini seolah-olah menunjukkan bahawa kita tidak melakukan ibadat puasa semata-mata kerana ia menjadi satu kewajipan tetapi kerana rasa diri kita sebagai seorang hamba yang benar-benar bersunguh-sungguh untuk taqarrub kepada tuhannya. Kerana itulah kata ulama’: “Betapa malangnya orang yang hanya mengenal Allah pada bulan Ramadhan, sedangakan pada bulan lain Allah swt dilupai”.

Hukum Puasa Sunat Enam Syawal.

Hukumnya adalah sunat. Berkata Imam An-Nawawi rh: “Hadis ini jelas menjadi dalil bagi mazhab Imam al-Syafi’e, Imam Ahmad, Daud dan ulama’ yang sependapat dengan mereka bahawa disunatkan berpuasa enam hari (pada bulan Syawal).

Imam Malik dan Imam Abu Hanifah pula menganggap hukumnya makruh. Sebabnya kerana bimbang orang ramai akan menyangka ia adalah sebahagian dari puasa Ramadhan (yang wajib hukumnya) padahal ia bukanlah dari puasa Ramadhan.” [Syarah Sahih Muslim 8/56]

Bilakah Dimulakan Puasa Sunat Enam Syawal?

Puasa sunat enam Syawal paling awal dimulakan pada 2 Syawal. Ini kerana tarikh 1 Syawal adalah hari Eidil Fitri dan kita dilarang dari berpuasa pada hari tersebut. Abu Hurairah ra berkata:

أَنَّ رَسُولَ اللهِ نَهَى عَنْ صِيَامِ يَوْمَيْنِ: يَوْمِ الأَضْحَى، وَيَوْمِ الْفِطْرِ

. رواه مسلم.

Maksudnya: “Nabi saw melarang puasa pada hari (Eidil) Fitri dan (Eidil) Adha.” [Sahih Al-Bukhari no: 1991].

Bagaimana Melaksanakan Puasa Sunat Enam Syawal?

Syarat dan adab bagi puasa sunat enam Syawal adalah sama seperti puasa wajib pada bulan Ramadhan.
Persoalan yang menjadi perbincangan di kalangan para ulama’ ialah:

1- Adakah ia dilaksanakan secara berturut-turut selama enam hari atau secara terputus?

Pandangan yang lebih tepat adalah ia boleh dilakukan secara terputus (tidak berturut-turut) asalkan jumlah enam hari dicukupkan sebelum berakhirnya bulan Syawal. Ini kerana apabila Rasulullah saw menganjurkan puasa sunat enam hari ini, baginda menyebut bulan Syawal secara umum tanpa memberi ketentuan hari-harinya. Maka puasa enam tersebut boleh dilaksanakan pada mana-mana hari dalam bulan Syawal asalkan bukan pada 1 Syawal dan bukan sesudah berakhir bulan Syawal.

Namun adalah lebih afdhal disegerakan pelaksanaan puasa enam Syawal berdasarkan umum firman Allah swt:

وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ

. آل عمران: 133

Maksudnya: “Dan bersegeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan dari Tuhan kamu, dan (ke arah mendapatkan) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa.” [Surah Aali Imran:133]

2- Melaksanakan Puasa Sunat Enam Syawal Sebelum Mengqadha Puasa Ramadhan.

Wujud perbincangan di kalangan para ulama’, apakah dibolehkan berpuasa sunat enam Syawal jika seseorang itu memiliki hutang puasa Ramadhan yang belum diqadhanya? Ada dua pendapat ulama’ dalam masalah ini.
Pendapat Pertama: Boleh melakukannya, berdasarkan dalil bahawa Aisyah radhiallahu 'anha pernah mengakhirkan hutang puasa Ramadhan yang perlu diqadhanya hingga ke bulan Sya’ban yang akan datang. Aisyah ra berkata:

كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ مِنْ رَمَضَانَ، فَمَا أَسْتَطِيعُ أَنْ أَقْضِيَ إِلا فِي شَعْبَانَ. قَالَ يَحْيَى: الشُّغْلُ مِنْ النَّبِيِّ أَوْ بِالنَّبِيِّ

. رواه البخاري

Maksudnya: “Aku memiliki hutang puasa bulan Ramadhan. Aku tidak mampu mengqadhanya kecuali pada bulan Sya’ban.” Kerana sibuk (melayani) Rasulullah saw. [Sahih Muslim no: 1146. Sahih al-Bukhari, hadis no: 1950, penjelasan “kerana sibuk melayani Rasulullah saw” ialah penjelasan salah seorang perawi hadis yang bernama Yahya bin Sa‘id.]

Para ulama’ yang mengemukakan pendapat pertama berhujah, sudah tentu tidak mungkin isteri Rasulullah saw, yakni Aisyah ra, tidak melaksanakan puasa sunat enam Syawal. Pasti beliau melaksanakannya dan tindakan beliau yang mengqadha puasa Ramadhan pada bulan Sya’ban menunjukkan dibolehkan berpuasa sunat enam Syawal sekali pun seseorang itu memiliki hutang puasa Ramadhan.

Pendapat Kedua: Tidak boleh melakukannya, berdasarkan hadis yang menganjurkan puasa sunat enam Syawal itu sendiri yang telah dikemukakan di awal risalah ini. Hadis tersebut berbunyi: “Sesiapa yang berpuasa Ramadhan kemudian dia mengiringinya dengan enam hari dari bulan Syawal maka seperti ia berpuasa sepanjang tahun.”
Rasulullah saw mensyaratkan “berpuasa Ramadhan” terlebih dahulu, kemudian barulah “mengiringinya dengan enam hari dari bulan Syawal”. Ini menunjukkan puasa sunat enam Syawal hanya dilaksanakan sesudah seseorang itu menggenapkan puasa Ramadhannya. Jika ada puasa Ramadhan ditinggalkan, ia perlu diqadha terlebih dahulu. Kemudian barulah diiringi dengan puasa sunat enam Syawal.

Kalau diperhatikan secara teliti, pendapat yang kedua lebih rajih (kuat); Kerana ianya lebih menepati dalil puasa sunat enam Syawal itu sendiri. Selain dari itu, membayar hutang yang wajib hendaklah didahulukan dari memberi sedekah yang sunat. Ini disokong dengan ayat 133 surah Aali Imran yang dikemukakan sebelum ini, yang menganjurkan kita untuk menyegerakan amal kebajikan. Sudah tentu amal yang wajib lebih perlu disegerakan daripada amal yang sunat.

Namun, sekiranya seorang itu tidak berkesempatan (disebabkan keuzuran) untuk melakukan qadha kemudian berpuasa enam dan dia berkeyakinan akan sempat mengqadhakannya sebelum Ramadhan tahun berikutnya, maka pendapat yang pertama boleh diterima, berdasarkan apa yang dilakukan oleh Aisyah ra.

Menurut Imam An-Nawawi rh, Mazhab Malik, Abu Hanifah, Asy-Syafie, Ahmad dan jumhur salaf dan khalaf mengatakan: “Qadha puasa Ramadhan bagi mereka yang berbuka kerana uzur seperti kedatangan haid dan musafir, maka kewajipan mengqadhanya adalah secara bertangguh (’ala at-tarakhi), tidak disyaratkan qadha terus apabila boleh melakukannya”. [Syarah Sahih Muslim 8/22].

Menurut Al-Khatib Asy-Syarbini: “Sesiapa yang tertinggal puasa Ramadhan, sunat dia mengqadhakannya secara berturut-turut dan makruh bagi orang yang ada qadha Ramadhan melakukan puasa sunat”. [Mughni Al-Muhtaj 2/181 cet, Darul Kutub Al-Ilmiah, Beirut].

3- Menggabungkan puasa qadha dan puasa enam.

Di antara persoalan yang sering timbul sekitar puasa enam ialah adakah harus menggabungkan di antara dua puasa iaitu puasa qadha dan puasa enam hari di bulan Syawal. Adakah diganjari dengan kedua-dua pahala tersebut dengan puasa yang satu?

Persoalan ini berlaku khilaf di kalangan ulama’, sebahagiannya yang berpendapat tidak boleh mencampurkan niat puasa sunat dengan puasa fardhu yang lain atau dengan puasa sunat yang lain, sekiranya dilakukan maka puasanya itu tidak sah, tidak bagi yang fardhu dan tidak bagi yang sunat.

Ada dikalangan ulama’ Syafi’iyyah berpendapat bahawa ganjaran puasa enam tetap akan diperolehi apabila seseorang berpuasa qadha sekalipun ia tidak berniat menggabungkan kedua-duanya, namun pahala yang diperolehi kurang daripada seorang yang berpuasa kedua-duanya secara berasingan. [Lihat: Hasyiah Asy-Syarqawi ‘Ala Tuhfah At-Tullab 1/428, cet, Darul Ma’rifah, Fatawa Al-Azhar 9/261 Al-Maktabah Asy-Syamilah]

Al-Khatib Asy-Syarbini berkata: “Jika seseorang berpuasa qadha atau puasa nazar atau puasa sunat yang lain di bulan Syawal, adakah dia mendapat pahala sunat (Syawal) atau tidak? Saya tidak mendapati pendapat ulama’ yang menyebut tentangnya, dan yang zahirnya adalah dapat pahala tersebut (pahala puasa yang diniatinya). Namun, dia tidak mendapat pahala sebagaimana yang disebut oleh hadis yang menerangkan tentang kelebihan puasa enam tadi, khasnya mereka yang tertinggal puasa Ramadhan kemudian berpuasa pada bulan Syawal. Ini kerana mereka tidak memenuhi maksud hadis tersebut (menyempurnakan puasa Ramadahan kemudian diikuti dengan puasa enam)”. [Mughni Al-Muhtaj 2/184 cet, Darul Kutub Al-Ilmiah, Beirut]

Setelah dikaji, pandangan ulama’ yang membolehkan puasa dua dalam satu ini, tidak bersandarkan mana-mana dalil al-Qur’an dan al-Sunnah. Mereka juga mengatakan amalan ini hanya mendapat pahala kerana kebetulan berpuasa qadha dalam bulan Syawal, sama seperti pahala sunat tahiyyatul masjid dengan solat fardhu (orang yang terus melakukan solat fardhu apabila masuk ke dalam masjid akan mendapat juga pahala sunat tahiyyatul masjid). Wallahu a’lam.

Oleh itu, lakukanlah dua ibadat puasa ini (fardhu dan sunat) secara berasingan, kerana sebagai seorang hamba yang tunduk kepada Allah SWT, memperbanyakkan amalan taqarrub dengan memisahkan di antara yang menjadi kewajipan dengan yang menjadi galakan (sunat) tentulah lebih menunjukkan kesungguhan diri sebagai seorang hamba yang mencari keredhaan Tuhannya. Ini juga lebih berhati-hati (ahwat) dalam ibadat, serta melakukan ibadat dengan yakin adalah lebih utama (aula), kerana ada pendapat ulama’ mengatakan tidak boleh mencampurkan niat puasa sunat dengan puasa fardhu yang lain atau dengan puasa sunat yang lain.

Sebagai kesimpulan, puasa sunat semata-mata kerana Allah (bukan kerana sakit atau ingin berdiet) mempunyai kelebihan yang besar di sisi Allah swt dan sangat digalakkan oleh Rasulullah saw.

Sebagaimana yang diketahui semua amalan sunat adalah sebagai penampal kepada mana-mana kekurangan dalam amalan fardhu. Puasa enam hari pada bulan Syawal ini pula thabit dari sunnah Rasulullah saw. Sepatutnyalah kita mengambil peluang ini untuk berpuasa enam hari pada bulan Syawal.

Sempurnakan dahulu qadha beberapa hari yang tertinggal, kerana kita tidak tahu apakah hayat dan kesihatan yang ada akan berterusan sehingga kita dapat menunaikannya di masa hadapan.

Bagi orang yang tidak sempat melakukan puasa sunat kerana sibuk dengan puasa wajib diharapkan Allah swt akan memberi ganjaran berdasarkan niat dan azamnya. Sebagaimana sabda Nabi saw:

إِذَا مَرِضَ الْعَبْدُ أَوْ سَافَرَ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ مَا كَانَ يَعْمَلُ مُقِيمًا صَحِيحًا

. رواه البخاري

Maksudnya: “Apabila seorang hamba Allah sakit atau musafir (beliau tidak dapat melakukan amalan yang biasa dilakukannya) maka dituliskan baginya pahala seperti amalan yang biasa dilakukannya sewaktu tidak bermusafir dan sewaktu sihat” [Sahih Al-Bukhari no. 2834]

Semoga kita semua diberi taufiq dan hidayah oleh Allah swt ke jalan yang di redhai-Nya serta dapat melaksanakan ibadah puasa enam hari di bulan Syawal ini dengan sempurna. Seterusnya kita dimasukkan ke dalam golongan orang yang mendapat kejayaan dunia dan akhirat. Aamin.

وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليما إلى يوم الدين

Akhukum: Abu Anas Madani, Pondok Sungai Durian.
04 Syawal 1429h- 041008M
Dipetik dari : TranungKite.net

Continue Reading...

Berhari raya dengan penuh kesyukuran

Hari raya yang merupakan hari kemenangan bagi umat Islam seharusnya disambut dengan penuh rasa syukur yang selayaknya hanya untuk Allah. Kesyukuran dan penghargaan kepadaNya di atas anugerah yang teramat besar dan tidak ternilai kepada hambaNya. Rasa syukur kerana telah dapat menyempurnakan bulan penuh barakah dan rahmah serta telah melalui madrasah tarbiyyah selama sebulan. Kesyukuran juga kerana masih dikurniakan nikmat Syawal sebagai hadiah dari Allah kepada hambaNya.

Rasa syukur ini boleh dizahirkan sama ada melalui hati, lisan mahupun perbuatan yang kesemuanya akan mendatangkan pahala di sisi Allah.

Mencontohi Rasulullah s.a.w

Lazimnya, setelah mendengar pengumuman hari raya di televisyen yang mengatakan hari raya pada keesokan hari, masing-masing akan berteriak dan bergembira. Tidur tidak akan terganggu lagi pada malam itu kerana tidak perlu untuk bangun bersahur. Pada malam itulah semuanya sibuk secara tiba-tiba. Sibuk di dapur, sibuk dengan mercun dan bunga api, dan sibuk ke pusat membeli belah untuk memborong kuih raya yang kebiasaannya menjadi murah di malam raya.

Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud :

“ sesiapa yang menghidupkan malam Eidulfitri dan Eiduladha, hatinya tidak akan mati tatkala matinya hati-hati orang lain”

Malam raya dikenali sebagai Lailatul Jaaizah (malam pengurnian hadiah). Umat Islam disunatkan bertakbir sepanjang malam hari raya di masjid, surau, mahupun di rumah. Takbir adalah satu cara bagaimana kita dapat melahirkan rasa syukur melalui lisan dan ia menggambarkan satu ajakan untuk melaksanakan perintah Allah .

Malam raya seharusnya dipenuhi dengan beribadah kepada Allah seperti bertakbir, bertasbih, beristighfar, melakukan solat tasbih dan solat-solat sunnat yang lain sebagai memenuhi saranan Nabi untuk menghidupkan malam Eidulfitri ini. Ia juga sebagai suatu bentuk penghargaan dan terima kasih kita kepada pencipta Rabbul izzati di atas ‘hadiah’ yang dikurniakan kepada kita.

Pagi raya

Pada pagi hari raya, disunnatkan untuk mandi sunat Eidulfitri, bersugi, dan memakai wangi-wangian sebelum melakukan solat sunnat Eidulfitri. Kita juga disunnatkan menjamah makanan sebelum pergi ke masjid untuk menunaikan solat Eidulfitri. Dengan aturan yang sedemikian, umat Islam secara tidak langsung telah melahirkan rasa kesyukuran melalui perbuatan.

Umat Islam seterusnya akan mengerjakan solat sunat Eidulfitri secara berjemaah. Solat sunat ini telah disyariatkan sejak tahun pertama hijrah lagi. Ketika Rasulullah s.a.w mula-mula datang ke Madinah, penduduk Madinah telah mempunyai dua hari kebesaran. Lantaran itu Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud :

“sesungguhnya Allah Tabaraka Wata’ala telah menggantikan dua hari itu dengan yang lebih baik bagi kamu iaitu hari raya Eidulfitri dan Eiduladha”

(HR Ahmad, Abu Daud, Nasa’I dan al-Bihaqi)

Setelah selesainya solat sunat Eidilfitri, khutbah akan disampaikan. Rasulullah s.a.w berkhutbah dengan member amaran dan ancaman terhadap perkara-perkara yang ditegah dan memberi nasihat kepada umat Islam supaya melakukan amalan kebajikan.

Silaturrahim

Umat Islam disunatkan pergi dan pulang dari masjid mengikut jalan yang berbeza. Ini sesuai dengan maksud hadis dari Jabir r.a. yang bermaksud :

“ Nabi s.a.w apabila pergi untuk solat hari raya, maka baginda akan menyalahi jalan”

(HR Bukhari)

‘menyalahi jalan’ di sini bermaksud pergi melalui jalan lain dan pulang melalui jalan yang berbeza, bukan jalan yang sama. Dengan cara ini, kita dapat mengeratkan silaturrahim antara sesama manusia. Apabila pergi dan pulang menggunakan jalan yang berbeza, kita akan berjumpa dengan orang yang berbeza dan di sinilah kita akan dapat berkenalan dan menjalin ikatan antara satu sama lain. Ini jelas menunjukkan Islam menyuruh kita bermasyarakat bukan hidup menyendiri.

Kemudian, setelah itu rasa syukur boleh terus dilanjutkan dengan amalan maaf-bermaafan dan bersalaman serta berziarah sesama keluarga, saudara mara, jiran-jiran serta sahabat handai.
Konsep bermaafan ini mampu menyelesaikan penyakit masyarakat yang lahir dari hati yang kotor.

Bersederhana di hari raya

Bergembira di hari raya dengan pakaian baru, makanan dan kuih-muih hari raya tiada salahnya. Malah disunatkan memakai pakaian baru di pagi raya kerana ia akan menjadi saksi di akhirat kelak bahawa kita telah melahirkan rasa syukur di hari kebesaran yang mulia. Tetapi, yang menjadi kesalahan dan kecuaian masyarakat kini adalah berlebih-lebihan dalam berbelanja bahkan ada yang sanggup berhutang untuk menyambut perayaan. Juga perasaan riak dan menunjuk-nunjuk yang merugikan. Bukan sahaja tidak mendapat pahala sunnat, malah menambah dosa dan amalan itu tertolak dan tidak diterima di sisi Allah.

Apa yang penting, kita seharusnya bersederhana dalam segala yang kita lakukan. Persiapan yang dilakukan hendaklah mengikut kemampuan dan sekadarnya agar kita tidak termasuk golongan sahabat syaitan kerana pembaziran yang dilakukan.

Continue Reading...

Keajaiban Al-Quran diakui Sains & Fakta Ilmu

Bahagian ini, akan mendedahkan secara ringkas isu-isu berikut :

1) Kebenaran maklumat masa depan di dalam al-Quran
2) Kemenangan Byzantin
3) Fakta penting disebalik Perkataan Haman di dalam al-Quran
4) Kewujudan Alam Semesta


1) MAKLUMAT MENGENAI KEJADIAN MASA DEPAN DI DALAM AL-QURAN

Satu lagi aspek keajaiban Al-Qur'an ialah bahawa ianya mendedahkan lebih awal lagi beberapa peristiwa penting yang berlaku di masa hadapan. Ayat 27 surah al-Fath, sebagai contoh menyampaikan khabar gembira bahawa mereka akan menakluk Mekah yang mana ketika itu di bawah penguasaan masyarakat jahiliyyah.

"Sesungguhnya Allah akan membuktikan kepada rasulnya tentang kebenaran mimpinya dengan sebenarnya (iaitu) bahawa sesungguhnya kamu pasti akan memasuki Masjidil Haram, Insya Allah dalam keadaan aman, mencukur rambut dan kepada dan mengguntingnya, sedang kamu ketahui dan Dia memberikan sebelum itu kemenangan yang hampir (Penaklukan Khaibar)." (Surah Al-Fath, 27)

Dalam pertimbangan yang lebih teliti, ayat ini seolah-olah mengumumkan satu lagi kemenangan yang akan terjadi sebelum kemenangan Mekah. Sebenarnya, seperti yang dinyatakan di dalam ayat, orang mukmin akan mula menakluk perkampungan Khaibar, yang mana ketika itu di bawah jajahan Yahudi dan kemudian memasuki Mekah. Pemberitaan mengenai peristiwa ini yang akan terjadi di masa hadapan hanyalah sebahagian dari kebijaksaan di dalam Al-Qur'an. Dan ini juga adalah bukti bahawa Al-Qur'an adalah kalam Tuhan, Maha Mengetahui.

Kemenangan Byzantin adalah secebis daripada khabar berita yang diberikan mengenai masa hadapan, bersama-sama dengan maklumlat lain yang tidak diketahui oleh manusia ketika itu. Hal yang paling menarik mengenai peristiwa sejarah ini, yang akan kita lihat secara terperinci di lembaran berikutnya, iaitu kekalahan kerajaan Rom di kawasan paling rendah di permukaan bumi. Hal ini menarik kerana frasa 'kawasan yang paling rendah' secara khusus di tekan dalam ayat yang berkaitan dengan kemajuan teknologi ketika itu, ianya sangat jelas mustahil untuk membuat pengukuran dan menentukan titik yang paling rendah di muka bumi. Sebenarnya, ini adalah wahyu yang diturunkan kepada umat manusia dari Tuhan yang Maha Mengetahui.

2) KEMENANGAN BYZANTIN

Sepotong ayat menarik yang terdapat di dalam Al-Qur'an mengenai masa hadapan dapat dilihat dalam ayat pertama surah Rom, yang merujuk kepada empayar Byzantin, bahagian timur kerajaan Roman yang ada dahulu. Dalam ayat ini, ianya dinyatakan bahawa empayar Byzantin menemui kekalahan yang besar tetapi kemudianya ia mendapat kemenangan.

"Alif, Lam, Mim. Telah dikalahkan bangsa Rom. Di tanah yang paling rendah di permukaan bumi, dan mereka sesudah dikalahkan itu akan menang dalam berapa tahun. Bagi Allah lah urusan sebelum dan sesudah. (Surah Ar-Rum: 1-4.)

Ayat ini diturunkan lebih kurang tahun 620 sebelum masihi, hampir 7 tahun selepas kekalahan teruk kerajaan kristian Byzantin di tangan kerajaan penyembah berhala Persia. Tetapi ia didedahkan di dalam ayat tersebut bahawa kerajaan Byzantin akan mendapat kemenangan kembali dalam masa yang singkat. Sebenarnya, Byzantin telah awal lebih sengsara menanggung kerugian yang besar yang kelihatan seolah-olah amat mustahil baginya, bahkan untuk kekal bertahan, untuk menang kembali. Bukan sahaja Persia, tetapi Avar, Slav, dan Vonhard juga memberikan ancaman yang besar kepada empayar Byzantin. Kerajaan Avar telah pun menjangkau dinding kota Konstantipol.

Maharaja Byzantin Heraklius telah memerintahkan supaya meleburkan emas dan perak di gereja-gereja untuk mendapatkan wang bagi menampung perbelanjaan ketenteraan, apabila semua ini masih tidak mencukupi bahkan patung-patung gangsa juga dileburkan untuk tujuan yang sama. Banyak gabenor-gabenor memberontak menentang Heraklius. Dan empayar ketika itu berada dalam kedudukan hampir roboh. Mesopotamia, Alicik, Syria, Palestin, Mesir dan Armenia yang pada asalnya berada di bawah jajahan Byzantin, telah pun diceroboh oleh Persia.

Ringkasnya, semua yang ada ketika itu menjangkakan empayar Byzantin akan musnah. Tetapi pada ketika itu, ayat pertama surah Rum diturunkan memaklumkan kemenangan Byzantin dalam beberapa tahun. Kemenangan ini dilihat amat mustahil sehinggakan kaum Arab jahiliyyah mempersendakan ayat ini, mereka beranggapan bahawa kemenangan yang dinyatakan di dalam Al-Qur'an itu tidak akan menjadi kenyataan.

Lebih kurang 7 tahun selepas ayat pertama surah Rom diwahyukan pada Disember 627 selepas masihi, peperangan sengit di antara Byzantin dan empayar Persia berlaku di Ninaveh, dan kali ini, askar Byzantin tidak disangka-sangka berjaya menewaskan tentera Persia. Beberapa bulan kemudian, kerajaan Persia telah membuat perjanjian degan Byzantin, yang mewajibkan mereka menyerahkan kembali kawasan yang mereka rampas. Di akhirnya, kemenangan kerajaan Rom yang dinyatakan oleh Maha Suci di dalam Al-Qur'an, menjadi kenyataan.

Satu lagi keajaiban yang dinyatakan di dalam ayat ini ialah perkhabaran mengenai fakta dari sudut geografi yang tidak diketahui oleh sesiapa pun ketika itu. Dalam ayat ke ketiga surah Rom, kita dimaklumkan bahwa kerajaan Rom telah ditumpaskan di bahagian paling rendah di permukaan bumi. Frasa 'Adna ard' dalam bahasa arab diertikan sebagai 'kawasan yang berhampiran' dalam kebanyakan penafsiran. Tetapi ini bukanlah pengertian literal dari kenyatan yang asal, tetapi lebih berbentuk pentafsiran secara kiasan (metaforik). Perkataan 'adna' dalam bahasa arab berasal dari perkataan' daniy' yang bermaksud 'rendah' dan 'ard' bermaksud bumi. Dengan itu kenyataan 'adna al-ard' memberi erti kawasan yang paling rendah di muka bumi.

Apa yang menarik, saat penting peperangan yang terjadi di antara empayar Byzantin dan Persia ketika Byzantin di tewaskan dan kehilangan wilayah Jerusalem, benar-benar terjadi di titik paling rendah di muka bumi. Kawasan ini dikenali sebagai Teluk Laut Mati yang terletak di titik persilangan antara tanah Syria, Palestin dan Jordan. Laut mati yang terletak 395 meter di bawah paras laut, sebenarnya adalah kawasan paling rendah di muka bumi. Ini bermaksud bahawa kerajaan Byzantin telah ditewaskan di kawasan paling rendah di muka bumi seperti yang dinyatakan dalam ayat tersebut.

Seperkara yang penting di sini ialah fakta bahawa altitud Laut Mati hanya dapat diukur dengan teknik pengukuran moden. Sebelum itu, adalah amat mustahil bagi sesiapun untuk mengetahui bahawa ianya adalah kawasan yang paling rendah di muka bumi. Tetapi hal ini telah disebut di dalam Al-Qur'an, oleh yang demikian bukti ini sekaligus membuktikan bahawa Al-Qur'an adalah wahyu dari Maha Suci Tuhan.

3) FAKTA PENTING DI SEBALIK PERKATAAN HAMAN DI DALAM AL-QUR'AN

Maklumat yang diberikan di dalam Al-Qur'an mengenai tamadun mesir purba mendedahkan banyak fakta-fakta sejarah yang tidak dapat disingkap sehingga akhir-akhir ini. Fakta-fakta ini juga menunjukkan kepada kita bahawa setiap perkataan di dalam Al-Qur'an telah diturunkan oleh Maha Tinggi Bijaksana.

Haman adalah satu watak yang namanya disebut di dalam Al-Qur'an, bersama-sama dengan Firaun. Watak ini dirakamkan di dalam enam tempat yang berbeza di dalam Al-Qur'an. Sebagai seorang yang paling kanan kepada Firaun. Apa yang mengejutkan, nama Haman tidak pernah disebutkan di dalam kitab Taurat yang berhubung dengan sejarah kehidupan nabi Musa a.s. Bagaimanapun, nama Haman disebutkan di bahagian terakhir dalam kitab perjanjian lama sebagai pembantu kepada seorang raja Babylon yang menimpakan banyak kezaliman kepada bangsa Israel lebih kurang 1100 tahun selepas era Nabi Musa.

Segolongan penganut non-muslim, yang mendakwa bahawa nabi Muhammad s.a.w menulis Al-Qur'an dengan menyalin dari kitab Taurat dan Injil, juga menegaskan bahawa sewaktu proses ini Nabi s.a.w memindahkan beberapa subjek berkaitan yang terdapat di dalam kedua-dua kitab ini ke dalam Al-Qur'an secara tidak tepat.

Kemustahilan dakwaan-dakwaan ini akhirnya terdedah hanya setelah alpabet hiroglifik bangsa mesir berjaya ditafsirkan kita-kira 200 tahun lalu, dan nama Haman ditemui di dalam tulisan-tulisan purba. Misteri hiroglifik mesir purba akhirnya berjaya diselesaikan pada tahun 1799 dengan penemuan sebuah batu bersurat yang dinamakan 'Rosetta Stone' .

4) KEWUJUDAN ALAM SEMESTA

Asal usul alam semesta diterangkan dalam Al-Qur'an dalam ayat berikut; “Dia adalah maha Pencipta langit dan bumi”.( Surah al-An'aam:101.)

Maklumat yang dinyatakan dalam Al-Qur'an ini adalah satu fakta yang sangat tepat dan selari dengan penemuan sains kontemporari. Kesimpulan yang dicapai dalam bidang astrofizik hari ini ialah bahawa alam semesta, bersama-sama dengan dimensi benda dan masa, telah terhasil melalui satu letupan yang besar yang terjadi ketika masa-sifar. Fenomena ini yang dikenali sebagai Big Bang membuktikan bahawa alam semesta telah diciptakan dari ketiadaan sebagai satu produk, dari satu letupan titik tunggal. Golongan saintifik moden percaya bahawa Big Bang adalah satu-satunya penerangan paling rasional dan fakta yang dapat dibuktikan mengenai permulaan dan asal kewujudan alam semesta.

Sebelum fenomena Big Bang terjadi, tidak terdapat sebarang benda yang wujud. Dalam keadaan tanpa sebarang kewujudan kebendaan, tenaga atau masa, dan yang mana hanya dapat diterangkan secara metafizik, semuanya ini sebenarnya telah diciptakan. Fakta ini, yang baru diketahui melalui kajian dalam bidang fizik moden, telah dinyatakan dalam Al-Qur'an 1400 tahun lalu.

Sumber: http://www.zaharuddin.net/content/view/62/95/

Dipetik dari iLuvislam.com

Continue Reading...

Kunci Kehebatan Diri Anda

Setiap dari kita sentiasa mencari-cari di mana terletak kekuatan diri.

Sebagai bandingan sesuatu peralatan elektrik atau mesin ada yang meghidupkannya. Iaitu suis atau starter . Dengan memetik suis ,lampu akan bernyala dan enjin akan dihidupkan.

Di mana terletaknya suis bagi kuasa kehebatan manusia. Ia adalah di HATI SANUBARI setiap orang. Sumber kuasa utama adalah di hati. Keyakinan, kepercayaan dan keimanan seseorang adalah terletak di hati.Maka hatilah suis yang akan menjana kehebatan manusia.

Petik sahaja suis di hati anda, tentang apa sahaja keinginan anda . Maka segala tenaga dari setiap getaran sel yang berputar lawan jam iaitu 100 000 km per saat dari diri kita akan pantas menuju kepada kehendak yang membara di hati seseorang.

Setelah suis dah dipetik ia akan menghasilkan tenaga yang maha hebat. Suis ini bermula dengan niat yang dibentuk dalam diri seseorang. Niat adalah seperti tangan yang memetik suis tersebut.

Bagaimana untuk memastikan tenaga ini berkekalan supaya apa yang diniatkan (MATLAMAT) dapat dicapai?

Ianya adalah melalui ikrar yang diulang-ulang pada setiap hari. Kaedah ini telah diamalkan sewaktu kita menunaikan sembahyang 5 waktu. Iaitu semasa doa iftitah kita sering menyebut

Sesungguhnya solatku, ibadahku, Hidupku dan matiku kerana Allah
Tuhan seluruh semesta alam.

Janji ikrar ini sentiasa kita perbaharui setiap solat 5 waktu sehari semalam. Begitu indah sekali ajaran Islam yang mengajar kita untuk mencapai setiap kejayaan perlu ada JANJI DIRI untuk memastikan kekuatan rohani bagi mencapai sesuatu matlamat.

Jadi apa sahaja keinginan anda selagi tidak melanggar syarak, maka pastikan anda sentiasa melafazkan ikrar untuk mencetuskan tenaga maha hebat yang dibekalkan dalam diri anda. Janji diri akan melahirkan kekuatan dan kemantapan hati yang menjadikan anda lebih TABAH (persistence) dalam menempuh apa jua rintangan.

Misalnya anda ingin menjadi seorang penceramah yang hebat maka sentiasa ulangkan perkataan ” Saya janji akan pastikan diri saya akan menjadi penceramah nombor satu di Malaysia” katakan dengan tegas dan sepenuh jiwa raga dan sentiasa diulang-ulangkan paling kurang 5 kali sehari. InsyaAllah , saya amat yakin anda akan berjaya.

Dipetik Dari iLuvislam.com
Artikel asal : mindataqwa

Continue Reading...

Iktikaf : Laluan menuju lailatulqadr

Dalam kitab-kitab feqah dan kebanyakan kitab hadis, bab iktikaf diletakkan di bawah tajuknya yang khusus. Dan ia menyusul selepas perbahasan persoalan puasa menunjukkan betapa iktikaf dan puasa adalah ‘pasangan’ ibadah yang tidak boleh dipisahkan. Saling melengkapi antara satu sama lain.

Memang pada asasnya iktikaf boleh dilakukan pada bila-bila masa, namun apabila mensabitkan dengan bulan Ramadhan, ia lebih dititikberatkan lagi. Apatah lagi dengan kedudukannya dalam kelompok ibadah yang dihukumkan sunat muakad- walaupon sunat tetapi sangat dituntut melakukannya pada bulan Ramadhan yang mulia ini.

Sepuluh hari yang terakhir Ramadhan menjadi pilihan utama Rasulullah s.a.w beriktikaf. Sampailah baginda wafat, baginda tidak pernah meninggalkannya. Amalan baginda itu kemudian dipusakai pula oleh sekalian Ummul Mukminin r.ha. Saidatina Aisyah r.ha memberitahu yang bermaksud:

“nabi s.a.w beriktikaf pada tiap-tiap sepulu yang akhir bulan Ramadhan sehingga baginda wafat. Kemudian para isteri baginda meneruskan iktikaf seperti itu, sesudah baginda wafat”

(HR Imam Muslim)

Pastinya pada jiwa para isteri baginda sudah terbentuk kesan didikan yang amat terang. Kerana dalam pelajaran iktikaf ini, mereka ‘menadah kitab’ di hadapan Rasulullah s.a.w sendiri sebagaimana yang diakui oleh Saidatina Aisyah r.ha yang bermaksud:

“nabi s.a.w apabila masuk sepuluh malam (akhir ramadhan), baginda bangun malam. Menegtatkan lagi ikatan pinggang(bersemangat) dan membangunkan ahli keluarganya”

(HR Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Nasa’I dan Ibnu Majah)

Hanya pada hari ini, beriktikaf di sepuluh terakhir Ramadhan tidak lagi popular pengamalannya. Sekadar ditekankan kepentingannya dalam majlis-majlis tazkirah Ramadhan. Tetapi kurang praktikalnya. Jika seseorang hanya berpuasa di siang harinya sahaja, Ramadhannya itu masih dikira cacat dan tempang melainkan jika ditambahkan dengan ibadah-ibadah sunnah yang lainnya seperti tarawih, tadarus al-Quran dan sebagainya.

Sungguhpun begitu, ia masih nampak celanya. Sehinggalah diperelokkan lagi dengan beriktikaf pada sepuluh Ramadhan yang terakhir. Tidak ada ibadah ini melainkan kerana ia menjadi syarat yang paling utama untuk mendapat anugerah lailatulqadr.

Demikianlah yang difahami daripada hadis-hadis baginda s.a.w. Persoalan lailatulqadr diperkatakan serentak dengan perkara iktikaf. Bahkan dalam beberapa hadis panjang, ada diriwayatkan kisah atau peristiwa di mana rasulullah keluar dari tempat iktikaf baginda untuk mengkhabarkan tentang lailatulqadr.

Bermakna, rasul s.a.w tidak menunjukkan sunnah yang lain selain daripada beriktikaf jika seseorang itu berhajat benar mahukan hadiah lailatulqadr. Menghidupkan malam-malam terakhir Ramadhan dan dengan ibadah tafakur di masjid. Bukan dengan menekuni tugasan-tugasan yang tertangguh pada sebelah siangnya tadi.

Apatah lagi diisi dengan perbualan kosong di restoren atau di hadapan televisyen. Apa yang boleh difahami daripada syarat yang digariskan oleh Rasulullah ialah kita mesti membebaskan hati dan minda daripada sebarang kesibukan duniawi. Datang kepada Allah dengan seluruh jiwa raga yang memang benar-benar mengharapkan keampunan Allah.

Dalam situasi begitu, kemurnian niat lebih terpelihara. Daripada niat yang suci itu akan lebih menyerlahkan keikhlasan. Keikhlasan itulah yang diangkat ke tempat paling utama pada pandangan Allah. Setidak-tidaknya, dengan kemurahan dan rahmat Allah, niat yang ikhlas itu pun sudah layak menerima imbalan yang tidak terhingga dariNya.

Persoalannya, apakah yang memberatkan kita untuk menghidupkan sunnah Rasulullah beriktikaf pada sepuluh terakhir Ramadhan ini?Imam Malik member jawapan :

“sesungguhnya kebanyakan mereka meninggalkan sunnah iktikaf itu kerana amalan itu berhajat kepada kesungguhan yang sangat kuat”

Berhajat kepada kesungguhan yang sangat kuat..bererti yang betul-betul mahu sahaja akan cuba dan bermujahadah untuk melakukannya. Dengan kemahuan yang kuat akan berupaya menghasilkan kemampuan. Kemahuan datangnya dari hati. Kemampuan pula bergantung kepada nafsu. Mampu atau tidak kita mendesak nafsu untuk melakukan ibadah yang mulia itu tergantung kepada mujahadah kita.

Syarat, rukun, sah dan batal mestilah dijaga agar iktikaf kita diterima sebagai ibadah yang sah, yang kemudiannya diharapkan membawa kepada natijah yang lebih tinggi. Beriktikaf pada malam terakhir Ramadhan bukanlah ibadah yang mudah. Tidak hairanlah ia menjadi satu-satunya laluan yang perlu direntas untuk memperoleh sebesar-besar keberkatan dan kemuliaan dalam hidup.

Iktikaf berkehendakkan tempat iaitu di masjid. Beberapa orang isteri nabi s.a.w pernah meminta kebenaran untuk ingin turut bersama beriktikaf bersama Rasul s.a.w di masjid. Baginda tidak melarang, sedangkan dalam waktu-waktu lain solat berjemaah di masjid tidak digalakkan bagi seorang wanita. Besarnya rahsia dan fadhilat iktikaf, tradisi itu tetap diteruskan walalupon selepas kewafatan baginda s.a.w.

Apa pun, beriktikaf di sepuluh malam terakhir Ramadhan memang sangat disuruh oleh Allah. Cuma tidak sampai ke peringkat wajib. Ia adalah bukti kesungguhan usaha seorang hamba dalam ikhtiarnya menagih rahmat dan keampunan Allah. Rahmat dan keampunanNya menjadi tembok pelidung daripada sambaran api neraka.

Kerana itulah ramadhan awalmya rahmat, pertengahannya maghfirah dan hujungnya pelepasan dari api neraka. Iktikaf adalah formula terbaik yang diajar oleh Rasulullah s.a.w menuju lailatulqadr. Baginda tidak pernah mencuaikannya. Bahkan pada tahun kewafatan Rasulullah, baginda beriktikaf selama 20hari terakhir Ramadhan.

Continue Reading...

Lailatul Qadr

Dari Uqbah (Ibnu Harith) berkata: Aku pernah mendengar Ibnu Umar berkata :

“sesungguhnya Rasulullah s.a.w bersabda : “ Carilah Lailatul Qadr pada malam sepuluh terakhir. Namun juka salah seorang daripada kamu ada yang tidak kuat, maka hari yang ketujuh terakhir jangan sampai dia dilewatkan”

(Sahih Muslim)

Al-Qadr bererti kemuliaan atau kedudukan yang tinggi. Lailatuqadr bererti Malam Yang Mulia. Ia juga dikenali sebagai ‘malam seribu bulan’ kerana sesiapa yang beribadah pada malam itu adalah lebih baik daripada beribadah selama 1000 bulan. Keistimewaan ini hanya diberikan oleh Allah kepada umat Nabi Muhammad s.a.w sahaja. Maksud firman Allah :

“sesungguhnya Kami telah menurunkan ia pada malam kemuliaan. Dan adakah engkau tahu apa itu malam kemuliaan? Malam kemuliaan itu adalah lebih utama daripada seribu bulan. Turunnya malaikat dan roh dengan izin Tuhan mereka dari tiap-tiap perintah. Sejahtera ia sehinggan terbit fajar.”

(Al-Qadr)

Kesemua malaikat yang turun ke bumi ini akan masuk ke dalam semua rumah penghuni bumi melainkan rumah yang didapati ada anjing, atau babi atau perkara-perkara yang diharamkan atau gambar-gambar patung. Kesemua mereka akan mengucap tasbih dan tahlil di samping memohon keampunan untuk umat Muhammad s.a.w sehingga terbit fajar.

Menurut riwayat Kaab pula, kesemua malaikat akan turun ke bumi bersama malaikat Jibril dan bersalaman dengan semua manusia, dan boleh didapati tanda manusia bersalaman dengan Jibril iaitu kecut kulit badannya, gerun di dalam hatinya, dan mengalir air mata dari kedu-dua belah matanya.

Dalam erti kata lain, sesiapa yang terpilih untuk bersalaman dengan malaikat Jibril ialah mereka yang beribadah dengan oenuh khusyuk dan tawaduk pada malam itu, meminta keampuanan di atas dosa-dosa mereka selama ini sehingga hati rasa kecut dan mereka menangis penuh keinsafan menangisi kemaksiatan dan dosa yang telah dilakukan.

Pada malam ini, Allah telah menghidupkan hati-hati manusia yang ingin melakukan amal-amal soleh. insyaAllah bagi mereka yang ada niat untuk melakukan ibadah pada malam ini dengan ikhlas akan dipermudahkan untuk melakukan dan mengayati ibadah dibandingkan dengan malam-malam lain.

Tanda-tanda lailatulqadr

Menurut hadis daripada Imam Ahmad dan al-Baihaqi yang diriwayatkan daripada Ibadat bin Samad yang tercatat di dalam tafsir al-Maani yang bermaksud:

“sesetengah daripada tanda-tanda lailatulqadr ialah suasana malamnya itu sunyi dan tenang, sederhana, tidak begitu panas dan sejuk seolah-olah didapati bulan purnama sedang mengembang yang tidak dikelilingi bintang-bintang, keadaan ini berlarutan sehingga ke subuh”

Bilakah lailatulqadr?

Sesetengah ulama’ berpendapat bahawa lailatulqadr jatuh pada malam yang ganjil sesudah tanggal 20 Ramadhan iaitu 21, 23, 25, 27, atau 29 Ramadhan terutama malam ke27. Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud :

“jaga-jagalah (intailah) malam al-Qadr pada malam ganjil di antara sepuluh malam yang akhir dari bulan Ramadhan.”

(HR Imam Bukhari)

“sesiapa yang ingin mengintai malam al-Qadr maka hendaklah berjaga-jaga pada malam Ramadhan yang kedua puluh tujuh.”

(Riwayat Imam dengan sanad sahih)

Namun, apa yang penting adalah istiqomah kita dalam melakukan ibadah semata-mata mengharap keampunan dari Allah. Ibdah yang berpanjangan(istimrar) tetapi sedikit adalah lebih baik daripada ibadah yang banyak tetapi dibuat hanya sekali.

Ibadah yang elok dilakukan

Menurut tafsir al-Maani, pada mala mini disunatkan berdoa kepada Allah kerana lailatulqadr adalah waktu di mana segala doa diterima. Diriwayatkan dari Aisyah r.ha yang bermaksud:

“aku bertanya kepada Rasulullah s.a.w jika aku bertemu lailatulqadr maka apa yang hendak aku katakan?maka jawab baginda, katakanlah ‘wahai tuhanku, sesungguhnya Engkau Maha Pengampun, Engkau menggemari kemaafan, maka maafkanlah aku. Seterusnya kerjakanlah ibadah-ibadah lain seperti solat dan sebagainya”

Rasulullah menyuruh kita bertaubat memohon keampunan dari Allah terlebih dahulu sebelum melakukan ibdah-ibadah yang lain. Dan seandainya kita tidak berkesempatan atau tidak berkeupayaan, setidak-tidaknya kita bersungguh-sungguh berdoa agar Allah mengampunkan dosa-dosa kita.

Selain itu, ahsannya kita melakukan solat-solat sunat, membaca al-Quran , berdoa, berzikir, dan bertafakur selain beriktikaf di masjid-masjid.

Continue Reading...

Kembara Rohani Menuju Fitrah

Penumpuan nilaian Allah dalam setiap amalan dan ibadah yang dilakukan sepanjang Bulan Ramadhan yang penuh barakah ini adalah kualiti HATI kita. Allah tidak menilai fizikal hambanya tetapi apa yang dinilai adalah rohani kita. Walaupon orang sekeliling melihat kita bersama-sama menahan diri dari sebarang makanan dan minuman pada siangnya, bersama-sama mendirikan solat tarawih pada malamnya, bertadarus Al-Quran, bersahur dan berbuka , akan tetapi tidak ada sesiapa yang tahu pekerjaan hati kita kecuali Allah sedang perjalanan hati inilah nilai sebenar amal ibadah kita di sisi Allah.

Puasa sebulan di Bulan Ramadhan yang Allah wajibkan ke atas kita adalah antara latihan jiwa untuk menjadikan kita orang yang bertaqwa sebagaimana dijelaskan dalam firmanNya yang bermaksud :

“ wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan ke atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan ke atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertaqwa”

( Al-Baqarah: 183)

Adakah amal ibadah kita sepanjang Ramadhan membuahkan taqwa? Ianya tergantung kepada apa yang ada di dalam hati kita kerana hati merupakan hakikat sebenar diri kita. Persoalannya, adakah hati kita benar-benar dapat menghayati tuntutan tersirat dari perintah ‘menahan diri’ yang asasnya menahan keinginan makan dan minum serta perkara yang membatalkan puasa itu?

Walaupon kita mampu menahan lapar dan dahaga agar puasa kita tidak terbatal, adakah kita dapat menahan keinginan dari bercakap yang haram, mendengar yang haram, serta melakukan perbuatan yang haram yang melibatkan anggota kita termasuk tangan, kaki, mata, mulut, telinga dan kemaluan? Sedangkan semua keinginan itu lahir dari hati kita. Sesuatu yang tidak dapat dilihat dengan mata kasar.

Dalam kepayahan untuk patuh kepada perintah ‘menahan diri’ ini, hati kita akan bertalik tali dengan nafsu yang meronta-ronta untuk lepas dari ‘kongkongan’ syariat dan desakan fitrah. Apa yang dilarang Allah itulah yang disuruh nafsu untuk dilakukan dan sebaliknya. Payah atau mudah, hati perlu dijaga untuk dikembalikan kepada fitrahnya yang bersih. Jika kita bersungguh-sungguh dan ikhlas, insyaAllah di hujung perjuangan untuk mengembalikan hati kepada fitrah ini ada kemanisannya dan akan dibantu oleh Allah seperti firmanNya yang bermaksud :

“ siapa yang bermujahadah di jalan Kami, Kami akan tunjukkan jalan Kami “

( Al-Ankabut : 69)

Andainya kita merasa amat payah untuk membersihkan hati dan menundukkan nafsu di bulan-bulan lain, Ramadhan hadir membawa sinar yang bercahaya. Dengan limpahan rahmat Allah yang turun bersama kedatangan Ramadhan ini, mudah-mudahan ia menjadi titik mula bagi kita untuk membersihkan hati dari sifat-sifat keji (mazmumah) dan tompok-tompok dosa. Moga puasa dan ibadah-ibadah kita sepanjang Ramadhan dapat membantu kita membersih dan menyucikan hati serta mengembalikannya semula kepada fitrahnya seterusnya dapat mencapai tahap taqwa.

Apa yang paling sukar dalam kembara rohani ini adalah bagaimana menundukkan ego di dalam hati yang merupakan tugas hati. Ego bukanlah harus dikikis atau dibuang secara total, tetapi hendaklah dikawal dan ditundukkan agar tidak merangsang tindak tanduk yang negative. Ego yang tidak dikawal menyebabkan hati mudah dikuasai perasaan marah, benci, hasad dengki, dendam dan buruk sangka. Perasaan negative ini seterusnya melahirkan perlakuan yang negative juga. Berpuasa tetapi mudah marah, suka mengata, bersolat hanya untuk diperlihatkan, bersedekah hanya untuk dipuji, pokoknya segala amalan dilakukan kerana manusia bukan Lillahi Ta’ala.

Rugilah andai kita tidak mengambil peluang dari kelebuhan dan kebesaran bulan Ramadhan ini untuk membersih dan menggilap hati, kerana dikhuatiri segala amalan sepanjang bulan mulia ini kecil nilainya di sisi Allah atau lebih menakutkan andai ianya hanya sia-sia. Ini disebabkan kita melaksanakan amal ibadah tanpa membawa bersama hati yang penuh rasa kehambaan kepada Allah.

Kemenangan yang akan dicapai di hujung Ramadhan nanti adalah kejayaan mengembalikan hati kepada fitrahnya yang bersih. Tetapi hanya pabila nafsu dapat ditambat. Cara menambatnya adalah dengan menundukkan keinginan dan pergelutan dalam diri atau bermujahadah. Ini merupakan tugas hati dan harus seiring dan sejalan dengan amal ibadat kita.

Apabila ‘kemenangan’ ini dapat diraih, barulah mudah untuk melaksanakan semua perintah Allah dengan rela dan meninggalkan semua laranganNya tanpa dipaksa dan tingkat taqwa dapat dicapai dengan mudah dengan izin dan petunjuk dari Allah semestinya.

Allah telah menghadiahkan kegembiraan kepada kita dikala berbuka setelah bersusah payah menahan diri sepanjang hari. Demikian juga Allah akan menganugerahkan kita ganjaranNya setelah bersusah payah melawan keinginan nafsu dan menghadirkan hati dalam setiap amalan kita. Sudah tentu ganjaran Allah ini tidak ternilai harganya untuk dinikmati oleh segumpal darah yang bernama hati.

Continue Reading...

Merebut Hadiah Allah di Kem Ramadhan

Kalau ditamsilkan bulan Ramadhan al-Mubarak itu sebagai sebuah Kem Bina Insan maka sudah tentu setiap Muslim Berjaya merintangi ‘kursus’ sebulan Ramadhan itu akan menjadi seorang yang punya jati diri serta kekuatan mental, fizikal dan spiritual.

Sebuah kursus yang berjaya akan melahirkan peserta-peserta yang dapat mencapai tahap yang telah ditetapkan oleh penganjur kursus. Matlamat sebuah Kem Bina Insan atau kursus rohaniah sentiasa sahaja elok dan cantik, apatah lagi bagi ‘kem’ Ramadhan yang tatacara program dan silibusnya ditetapkan oleh Allah.

Dalam kem-kem atau kursus-kursus anjuran manusia, kegagalan mencapai objektif kursus dinilai daripada kesan penghayatan ilmu dan pendidikan yang disampaikan iaitu sebaik sahaja kursus tamat. Faktor-faktor kegagalan pula mungkin timbul dari pihak penganjur sendiri dan kegagalan peserta memahami, menghayati isi kandungan kursus atau juga atas sebab teknikal seperti tiadanya tindakan susulan(follow up).

Maha Suci Allah yang telah menetapkan ke atas umat Islam ibadah puasa sepanjang bulan Ramadhan. Setahun hanya 29 atau 30 hari. Inilah ‘kursus’ yang dirangka khas demi kebaikan dan kemaslahatan hamba-hambaNya yang beriman iaitu dengan matlamat menjadikan kita orang yang bertaqwa.

Dari zaman Nabi s.a.w inilah ‘standard’ puasa yang Allah telah tetapkan ke atas kita hambaNya. Satu rukun yang tidak berubah-ubah, tidak lekang dek zaman sehinggalah hari Qiamat, sepertimana rukun-rukun yang lain juga. Kesan dari menjalani ‘pakej ibadah’ sepanjang bulan Ramadhan dengan penuh ketekunan, keimanan. Kesabaran, keinsafan mengharapkan redha Allah, pasti lahir buah yang manis. Itulah sifat taqwa kepada Allah s.w.t.

Cuba lihat jadual tetap umat Islam sepanjang sebulan ‘kem’ Ramadhan itu.daripada ibadah puasa (zahir dan batinnya) , bertarawih, beristighfar, berbuka, bersahur, berzikir, bersedekah, berzakat, bermujahadah, berqiamullail, bertilawah serta banyak lagi amalan lain, semuanya disusun indah sebegitu rupa sebagai rahmat Allah untuk hamba-hambaNya yang beriman bagi mencapai sifat taqwa. Hanya dengan iman dan taqwa sahaja umat Islam layak mendapat rahmat, pembelaan dan kasih sayang Allah, seterusnya selamat dari api neraka.

Andainya kita sebagai peserta gagal mencapai matlamat ‘kem’ Ramadhan ini, ia pastinya berpunca daripada sikap kita yang cuai, lalai, lengah dan tidak serius dalam merebut tawaran hadiah dari Allah dalam menjalani ibadah dalam bulan berkat ini. Inilah yang patut kita renungkan dan insafi lantaran sudah berbelas atau berpuluh tahun kita mengikuti ‘kem’ ini.

Pada malam hari raya ketika takbir hari raya dilaungkan, adakah hati kita hiba lantaran terpaksa meninggalkan ‘kem’ Ramadhan yang entah bila akan kita sertai semula atau adakah sebaliknya?
Jika peserta yang gagal dalam kursus anjuran manusia tidak layak menerima sijil penyertaan dan hadiah pada hari terakhir kursus, maka peserta yang gagal dalam ‘kem’ Ramadhan pula tentunya tidak layak untuk mendapat hadiah dari Allah dan bergembira di hari kemenangan.

Oleh : Ustaz Amaluddin Mohd Napiah
Dipetik dari : majalah Anis bil 12

Continue Reading...

Darihal Puasa, Iman dan Taqwa

Kalau solat menjadi tanda aras dan kayu ukur penganut ajaran Tauhid, nescaya hal ini sukar kita bincangkan. Ini kerana, sukar kita melihat penganut agama, selain Islam melakukan solat.

Walaupun sesekali kita pernah terdengar dan membaca bahawa di sana, ada beberapa penganut agama Yahudi misalnya pernah bersolat seperti penganut Islam juga. Tetapi, dalam realiti sekarang, sulit untuk kita perhatikan gerak laku solat penganut agama lain yang mirip kepada Islam.

Al-Qur'an yang merincikan solat penganut agama lain dengan penganut Islam terletak pada surah Ali Imran ayat 43. "Wahai Maryam! Taatlah kepada Tuhanmu, dan sujudlah serta rukuklah (mengerjakan solat) bersama-sama orang-orang yang rukuk."

Ada riwayat yang menyatakan bahawa solat yang mempunyai rukun rukuk di dalam solat ialah solat penganut Islam yang diajar oleh Nabi Muhammad s.a.w. Ini kerana solat penganut Nasrani tidak mempunyai rukuk. Wallahu'alam..

Menurut sesetengah pendakwah dan penceramah yang dahulunya Kristian Nasrani, pernah menyatakan bahawa Nabi Isa a.s menunaikan solat; suatu upacara keagamaan, ajaran Tauhid yang berasal daripada Ibrahim a.s.

Bagaimanapun, ciri-cirinya yang asli telah luput ditelan gelombang putaran ganas dan keasliannya rupa parasnya telah pudar dilapah arus masa.

Puasa, lambang amalan agama samawi

Oleh kerana, dialog mengenai agama di negara kita belum mencapai tahap yang baik, maka ada beberapa hal perbincangan yang tidak dapat kita lanjutkan di sini.

Bagaimanapun, tetap sahaja ada amalan agama Islam yang masih sama dan mirip kepada ibadat penganut Islam, iaitu puasa.

Manakala, amalan-amalan lain seperti solat, zakat dan menunaikan fardhu haji tidak mirip kepada amalan penganut lain.

Seperti yang difirmankan Tuhan di dalam al-Qur'an, "Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang terdahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa." (Al-Baqarah: 183)

Pertamanya, dari nas ini umat Islam dapat mengenali agama-agama lain sebagai agama samawi dengan merujuk amalan berpuasa itu. Antara agama-agama yang memiliki ciri persamaan dari sudut amalan ini, iaitu berpuasa ialah Buddha, Hindu, Kristian dan juga Yahudi. Bagaimanapun, cara bagaimana amalan berpuasa dilaksanakan, ada sedikit perbezaan.

Jenis dan martabat berpuasa itu juga berbeza-beza mengikut agama, adat budaya bangsa dan martabat kerohanian seseorang itu.

Lantaran itulah, Tuhan menyatakan di hujung ayat itu, dengan harapan, amalan berpuasa yang kita lakukan itu dapat meningkatkan martabat kerohanian kita ke darjat ketaqwaan, iaitu darjat yang teragung dan paling tinggi.

Beriman atau bertaqwa?

Dapatkan Mesej Bergambar di Sini

Disebutkan dalam al-Qur'an, bahawa Tuhan menyeru orang yang beriman agar mencapai darjat ketaqwaan. Ini kerana, orang yang beriman, belum tentu dapat mencapai darjat ketaqwaan. Tapi, orang yang bertaqwa, sudah pastilah mereka beriman.

"Wahai orang yang beriman, bertaqwalah kamu kepada Allah dengan sebenar-benarnya, dan janganlah kamu mati melainkan berada dalam Islam. (Ali Imran: 102)

Juga kepada orang yang beriman itu, Allah s.w.t meminta mereka bertaqwa dengan cara menyatakan perkara yang benar walaupun pahit didengar. Ini kerana, orang yang beriman pun belum tentu dapat menyatakan perkara yang benar.

"Hai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kamu kepada Allah dan katakanlah perkataan yang benar, maka Allah memperbaiki bagi amalan-amalanmu, dan mengampuni bagimu dosa-dosamu.." (Al-Ahzab: 70 - 71)

Maka, hendaklah orang-orang yang beriman itu berjuang mendapatkan tempat di martabat ketaqwaan. Ini kerana, hanya yang mampu menyatakan kebenaran itulah yang layak digelar mencapai darjat ketaqwaan.

Orang-orang yang beriman turut diseru mencapai darjat ketaqwaan dengan menyediakan amalan sebagai bekalan untuk hari akhirat mereka. Ini kerana, ramai orang beriman, tetapi seperti tidak mengendahkan amalan mereka untuk akhirat.

"Wahai orang-orang yang beriman! Jika kamu bertaqwa kepada Allah, nescaya Dia mengadakan bagi kamu (petunjuk) yang membezakan antara yang benar dan yang salah, dan menghapuskan segala kesalahan kamu serta mengampunkan (dosa-dosa) kamu. Dan Allah (sememangnya) mempunyai limpah kurnia yang besar." (Al-Anfal: 29)

Kita biasa berdepan dengan kebuntuan hidup dalam kehidupan. Seolah-olahnya mereka gagal mengenal mana satu berlian dan permata, yang mana intan dan yang mana kaca. Mana yang betul dan salah.

Dan, kita seperti tidak berupaya mencari penyelesaiannya. Kenapa jadi begitu, walhal kita telah mengaku beriman kepada Tuhan? Mustahil Tuhan akan meninggalkan orang-orang yang beriman itu teraba-raba dalam mencari jawapan terhadap setiap permasalahannya itu.

Maka, jawapannya ialah - orang yang beriman yang ditimpa permasalahan tadi, masih tidak mencapai darjat ketaqwaan. Dan jika orang yang beriman itu bertaqwa, maka nescaya Tuhan menunaikan janjinya dengan cara memberikannya petunjuk.

Allah s.w.t mengingatkan kita dalam firmanNya, "Hai orang-orang yang beriman! Jauhi banyak berprasangka. Sesungguhnya sebahagian dari prasangka itu dosa. Dan jangan kamu mencari-cari kesalahan orang lain, dan janganlah sebahagian kamu mengumpat sebahagian yang lain. Adakah antara kamu suka memakan bangkai saudaranya yang sudah mati? Tentu kamu merasa jijik. Dan bertaqwalah kepada Allah, sungguh Allah Maha Penerima Taubat, Maha Penyayang." (Al Hujuraat: 12)

Perbezaan lain antara orang yang beriman dan bertaqwa itu ialah insan yang beriman itu masih lagi tidak membebas diri daripada sikap prasangka, mengumpat dan mencela saudara mereka, mencari-cari keaiban orang lain untuk dihebah.

Maka, orang yang beriman dan telah sempurna jiwanya kerana kerohaniannya melompat ke darjat ketaqwaan itu, akan bersih lidahnya daripada mengumpat dan telinganya dibersihkan daripada mendengar keaiban orang lain.

Ada banyak lagi perbezaan sikap antara orang yang beriman dan bertaqwa ini. Dan, seperti yang termaklum, amalan puasa itulah antara salah satu daripada amalan yang mampu meletakkan kerohanian seseorang ke darjat ketaqwaan jika diamalkan dengan penuh keikhlasan dan kewaspadaan.

Orang yang berpuasa, digalakkan untuk tidak mencampuri urusan mendengar keaiban orang lain, selalu menyibukkan dirinya dengan zikrullah dan wirid.

Jika semua ini tercapai, maka lahirlah sikap suka menegakkan kebenaran, menyatakan yang benar di depan pihak berkuasa, kerap muhasabah tentang bekalan akhirat dan lain-lain ciri ketaqwaan yang lain.

Puasa telah menyebabkan anggota kita letih untuk melakukan maksiat dan amalan kerohanian itulah yang akan menguatkan kembali jiwa dan raga kita untuk meneruskan kehidupan.

Amalan berwirid dan berzikir di bulan Ramadhan akan menyebabkan kita kembali kepada fitrah yang suci dan asal, jika dilakukan dengan sempurna dan ikhlas menuju rahmat Allah.




Dipetik dari: http://www.iluvislam.com/v1/readarticle.php?article_id=1871
www.iluvislam.com
karangan asal oleh: Arifin Mahmud
Editor: deynarashid

Continue Reading...